疾病、死亡和临终关怀

蓝田日暖

昨天，看完了伊丽莎白·库伯勒·罗斯的《论死亡和临终》（亚马逊上的书名是《论死亡和濒临死亡》）。这本书太好了，我知道以后一定会经常翻阅。因为死亡终究是无法逃避的人生挑战。

这本书虽然说的是死亡，但其实对每个人都会有所启发。人们面对死亡的态度，其实和人们面对大小挫折的态度很相似。

面对自己得不治之症的现实，人们通常会经历心理和行为上的五个阶段：

（1）否认，不愿意承认事实。比如不断跑医院，希望某个医生告诉自己，这是误诊；或者假装根本没有过这回事。

（2）愤怒（伴随着抱怨、嫉妒等种种情感）。比如责怪上帝、神或老天，“为什么要这么对我？为什么生病的偏偏是我，而不是那些作恶多端的人？”

（3）讨价还价：比如，通常会在心里和上帝、神或老天对话，拜托对方让自己活下去，比如至少活到孩子结婚。一般伴随着某种许诺：我会每天祈祷，我每个礼拜都会去教堂，我会多做善事，孩子需要我，我不能现在离开。

（4）沮丧、忧虑和悲伤：因无法处理现实问题而沮丧、焦虑，担心老人和孩子谁来照顾等问题；因认识到自己终将放下所有的东西和亲密关系而不舍和悲伤。

（5）接纳和平静：终于能够接纳死亡是生命的一部分，摆脱了种种恐惧之后，开始平静等待最后时刻的到来。

不是每个人都能够达到第五个阶段，有许多人直到最后一刻仍然在否认和逃避，仍然会用忙碌来转移注意力。也有许多人直到最后一刻都被愤怒笼罩……所以临终关怀才如此重要，在那样混乱、恐惧的时刻，他们非常需要来自他人的体贴而真诚的关怀。

风车

经过这一世，身体已经非常疲累，它需要休整，需要积蓄能量以准备下一次的出发。死是为了下一次的生。

就好像白天和黑夜，我们需要黑夜的休整来迎接明天的太阳！生不是高潮，死才是高潮！

蓝田日暖

满足需要

在有些家庭关系里，妻子把丈夫当偶像，丈夫把妻子当偶像。偶像再怎么责备，他/她也不会离开，而终其一生，他/她最需要的不过是对方的一声肯定，最需要的不过是知道自己在对方心中有一点点位置。

在生命的最后时间里，H先生那压抑了几乎一辈子的话，终于能够向第三方——临终关怀者——倾诉了。他诉说着亲人相继离世的痛苦，谈到了自己的兴趣爱好和职业，但整个访谈中，他最大的痛苦和渴望都围绕着自己的妻子。对于这个精力充沛、行动力强、积极乐观的妻子，他总是保持仰望的姿态，他总是被打击和责怪，当他想说心里话时，也总是难以启齿。

他想，自己死后，妻子会继续坚强乐观地生活，他的离世不会给她带来多少影响。他再也没有机会获得对方的肯定和赞美了。但他还是决定把这些压抑多年的想法表达出来，他还是抱着一丝希望。

临终关怀者把他的话如实告诉了他的妻子，当妻子听到她丈夫觉得自己的人生毫无意义、没有丝毫值得怀念之处的时候，她突然大声说道：“谁说的，他是这个世界上最真诚、最虔诚的人……”

看到这里，我感到眼眶有一点湿润，如果这句心里话能够早一点让她的丈夫知道，他们是不是会生活得更好一些？不管怎么样，H先生最强烈的需要还是得到了满足，而对这传话的第三方，他充满了感激。

蓝田日暖

为什么是我

当生活中遇到挫折的时候，我们常常会问一句，“为什么偏偏是（/找上）我？”而这个问题，在面临死亡时，出现得尤其频繁。《恩宠和勇气》中的崔雅，肯·威尔伯的妻子，在罹患乳癌的时候，也一再地问“为什么是我？”这是人类面临死亡时的共同反应。

前段时间，我在“名家荟萃”版块，提到了自己的一个梦，梦见背包丢了，于是我就开始问老天，“老天，你为什么要这样对我？”面对不喜欢的情境时，我们很习惯这样问，以此宣泄自己的愤怒。

我的母亲是个执着公平和正义的人，所以她常常会告诉我，哪个国家、哪个人做了什么样、什么样的坏事，实在太气人了，大家应该团结起来，不能让他们的阴谋得逞。她是一个人吗？当然不是，我也常常有这种感觉，面对那些不幸的人，我也会问老天“为什么会有这么悲惨的情况？”

这是一个愤怒的阶段，我们对自己的遭遇、对世界上的黑暗产生了强烈的不满。而对于面临死亡的人来说，这个问题恐怕会以不同的形式回荡成百上千遍。在每个阶段，自助和他助都很重要，这个阶段也不例外。

京京妈

最近看了
《德兰修女传》
德兰修女这位圣人
很让人震撼！
在姆姆看来，死亡不是终点，而是起点------------是生命的延续。

蓝田日暖

目前我看过的有关临终关怀的书，有《论死亡和濒临死亡》、《德兰修女传：在爱中行走》、《恩宠和勇气》和《平常禅-活出真实的自己》（第十七章），几本书的观点可以相互补充、印证，使我们对人临终时的心理状态和需求有更多、更深的了解。

蓝田日暖

为什么我会对临终关怀感兴趣？也许是因为我去年经历过亲人的死亡，发现了自己的无力和冷漠。我试图与他产生连接，我保持清醒的觉知，但我知道自己并没有产生强烈的连接感，没有浓烈的哀伤，或者其他什么情感。

我哭了好几次，但眼泪却主要是为和我更亲近的人而流。

我关注着自己的呼吸，我平静地看着他，在心里想：肉体不是他，灵魂才是他的真我。我并不觉得很伤心，但这显然不是超脱，而是我和他的情感距离太远。

有时候我会自责，但更多的是接受了现实，我和他的情感连接一直很弱，我不可能一瞬间爆发出浓烈的悲伤。

今年，我再度与死亡有了比较近距离的接触。我看到了，老人在面对时日无多的时候，会用什么样的方式来过日子。不停地吃，让眼睛和耳朵被各种色彩和声音充斥，总之就是，在不睡觉的时候，用各种活动把时间填满。这很像第一个阶段，否认现实，拒绝思考死亡这件事。

蓝田日暖

医护人员的关怀

我的血管很细，在挂盐水戳针的时候，经常出现一次、两次都戳不准的情况，所以我有点害怕挂盐水。戳针，既涉及能力又涉及医护人员的态度，拔针也一样。漠不关心、很粗鲁地拔出针头，往往导致疼痛。小时候，我经常上医院，大部分时候，戳针、拔针对我而言都是痛苦的事。然而，当有一次某位亲戚给我拔针时，我才发现，原来它也可以一点都不痛。当时，我闭着眼睛打算忍耐那份疼痛感，等了一会却还是没有动静。转头看她，她温柔地对我笑笑，告诉我已经好了。直到今天，我仍然记得那一刻，我告诉自己，以后再挂盐水，一定要找她。

在《论死亡和濒临死亡》中，也有这样一个故事。

E先生患了急性白血病，护士忙碌地处理吊瓶和仪器，没人抽出时间关心他的实际需要，他感到万分沮丧，打算提早出院。然而，有一天，B医生到了他的病房，温柔地为他拔出了盐水针，居然一点都不痛。接着，医生为他贴上创口贴（没有哪个护士为他贴过），告诉他事后该怎么撕掉才不会很痛。那一刻，他无比感动，他终于感觉到医院的人情味了。

作者说，因为总是遭受别人的冷漠对待，所以病人才会对这样的举手之劳报以夸张的感激之情。可见，病中人是多么需要医护人员的关怀和爱心。

蓝田日暖

病人家属该知道的常识：病人的意识状态

当人昏迷时，他还有没有意识？他能够觉知到身边的动静吗？

当人失去思考功能，智力退化时，他能够感觉到别人的意图吗？

两者的回答，很有可能是，他可以。所以不管他是在沉睡，还是表现得像个小孩，请靠近他的时候，尽量收拾好心情，把主要的注意力放在他身上，认真对待他，而不是聚焦在自己的各种身心活动上。

有些人以为闭着眼睛的人已经意识不清了，便开始当着他的面，说一些可能让他伤心的话，以为对方毫无知觉。殊不知闭着眼睛不等于无意识，他很可能意识清醒，只是丧失了部分功能，无法再以寻常的动作来做出回应罢了。负责的家人，就该事先防止这种情况的发生，一旦出现，也要立刻制止。

关于智力退化的病人，他虽然无法理解别人的话语和行为，但他却很可能，对别人的意图（是真诚还是敷衍），变得高度敏感。你不需要说话，他就可以感觉到，你是不是真的关心他。

美国有位女士，Dr. Jill Bolte Taylor，左脑受到重创，丧失了语言和思考功能，变得像个小孩。她首次感受到了世界的奇妙，觉得与宇宙合而为一了。她虽丧失了基本的语言交流能力，却能用直觉，判断医护人员和探访者的真诚与否。她觉知到，有些人带着正面能量，有些人带着负面能量。有些人是真的想来看她，有些人则把探访当成义务。负面能量让她感觉疲惫，她很需要正面能量和充足的休息来恢复身体。

对于这样的病人，如果你是带着敷衍心态而去，为了义务而去，那倒不如不去，因为这样做不仅浪费自己的时间，还干扰了对方的休息。如果你很真诚，你会让她感觉到被爱、被支持。

Dr. Jill Bolte Taylor的重回社会（指的是重新学习语言、逻辑思考等基本能力），全靠她母亲的爱和支持。她说，如果不是因为她母亲的爱，她是不会学习的，因为她已经很快乐，很满足了。为了亲爱的母亲，她愿意从字母、数字从头再来。她重新说话后，便把自己的经历以演讲、访谈和书籍的形式告知世人（她的经验与灵性体验有关，这里就不提了）。

蓝田日暖

《德兰修女传》和《南丁格尔传》

德兰修女和南丁格尔都十分虔诚，毕生奉献于服务穷病之人。


德兰修女和南丁格尔在某些方面都十分顽固，十分强悍，缺乏这样的特质，许多事都无法在她们手上办成。

【“一度，医生赫伯特以及所有认识她的人都曾劝她回国长期疗养，但南丁格尔一再坚拒。……且她不愿意因为自己的离去，使得护士、士兵以及在战场上所有需要她的人，失去依靠或开始散漫、无组织而前功尽弃。……士兵们或许会因为她不在身旁而失去生存的意识，以及痊愈的希望；护士们也可能会因为她的离去，而生思乡之情，使之信念动摇。‘除非战乱平息，除非这里没有任何一位伤病员，否则我绝不能离开这里。’这就是南丁格尔拒绝所有关心她的人的最大理由。”（来源于《布老虎传记文库·巨人百传丛书-南丁格尔》）】


德兰修女和南丁格尔都在众多病人身上发现了人性的伟大。


德兰修女和南丁格尔都是十足的实干家，她们不会光说不练，深知护理技术和知识必不可少，金钱万不可无，所以她们竭尽自己的脑力、体力和人脉来满足这些必要条件。

【“德兰姆姆深知，在开始为穷人服务之前，必须要掌握一些医药和护理方面的专业知识。否则，服侍穷人就将是一句空话。”（来源于《德兰修女传》）】

……

蓝田日暖

海星的故事（转载）

在大海边，每当退潮的时候，海边总会有一些搁浅的海星，大家知道，海星如果离开了大海就活不了多久了。

一天黄昏，在澳洲的海滩上，有一位老先生拄着拐杖散步，遇到了一个小女孩。他看到这个小女孩不断地捡起沙滩上的东西往海里扔，不禁好奇地问道：“小姑娘，你在打水漂吗？”

小女孩说：“不是啊，老爷爷，我看到沙滩上有好多海星，明天一早太阳出来，它们都会被晒死，我觉得那样太可怜了，所以我要把海星们投回大海。”

这位老人早已看尽人生百态，不禁莞尔。他说：“小姑娘你别傻了，这条海岸有多长、海星有多少，凭你一个人，怎么可能救活所有的海星呢？”

小女孩又默默地捡起一只海星，丢向海中，然后说：“老爷爷，我知道凭我一个人的力量，救不了全部的海星，但是，我能救多少就救多少啊。”

老人又说道：“小姑娘，你别徒劳了，谁会在乎这些啊？”

小女孩微笑，仍是弯下腰再拾起另一只海星。：“这只海星在乎，这只也在乎啊！我知道当我捡起这一只海星并把‘它’丢进海里的时候，我已经改变了‘它’的命运。”

小女孩仍是弯下腰再拾起了另一只海星。丢进海中说：“我又改变了一只海星的命运了。”

蓝田日暖

重要的个体

只有一遍遍沉浸在《海星的故事》里，我才能理解南丁格尔的“严苛”、完美主义和忘我的拼命。

因为她照顾的士兵就是那些在海滩上搁浅的海星，如果不抓紧时间，当太阳升起时，他们就会大量死去。南丁格尔就是那个小女孩，为了拯救更多的海星，她唯有日以继夜，忙碌不休。因为对于每只海星来说，生命就是它的全部，若没有完全绝望，谁会不在乎自己的生命？

《德兰修女传》的作者用海星的故事，强调个体在德兰姆姆心中的重要位置。“德兰姆姆说：‘在我看来，个人才是最重要的。要爱一个人，我们就必须与他亲密接触。假如我们要凑足一定的人数才开始工作，我们就会迷失在数目里，而无法全面照顾和尊重个人。我只相信个别的接触，每一个人对我而言都是基督，他是那时那刻世上惟一的一个人。因为基督只有一位。’姆姆深信，即便只为一个人，耶稣也会献出自己。”

思涵妈

喜欢看，谢谢分享。

蓝田日暖

生理上的难受、疾病和心态

健康时，我们常常忘了疾病时的痛苦，为了满足食欲往往忽略饮食的卫生营养，忽略自己身体的独特性而任意妄为。

稍微费点心思，我们都能了解自己那些突出的身体特质，从而选择合适的饮食和活动策略。这么做能让我们更好地享受生活，因为一个很浅显的道理：心理影响生理，生理影响心理。

平日里，我常常高估心理作用，低估生理作用。上周末我在看电影前，喝了一大杯咖啡，于是我就在电影院中再度体验了，生理上的难受对我的心理所起到的巨大作用。电影放映到后半段，我很想上厕所，但又不愿意错过所谓的电影高潮。起初，我自信满满，认为这件事影响不了我，不就是憋一会嘛。我集中注意力，试图专心观看电影，但我的精力不由自主地分散了、转移了。在这个时候谈全面的觉知，对我来说，实在是个笑话。可以说，我百分之八十的心思都放在了忍耐不舒服上。越难就越想挑战到底，我忍，忍……继续忍。这个时候，电影画面已经不再吸引我了，我倔强地挑战着生理极限，希望自己能坚持到电影放映完毕。

既然打算坚持到电影结束，电影还剩余多少时间就一下子重要起来，我要忍耐的事又多了一样，那就是看时间。我没有掏出手机看时间，怕一知道就会马上放弃。我的眼睛仍然定在银幕上，旁人如果观察我，会以为我看得很认真。可实际上，我的头脑和身体正在交战：身体急欲离开，而头脑则硬要身体留下。最后，我害怕憋出病来，只有忍痛放下自己的坚持，去上洗手间。

其实，这样的事不止一次地上演过。在这样的时刻，若不满足生理需要，我是不可能专心做些什么的。我无法专心看电影，所以就错过了电影的高潮部分。这就是我的身体状况，所以我很早就养成了习惯，在重要场合尽量少喝水。还好，那部电影并不精彩，因此错过了就错过了。不过这件事再次提醒我，不要忽视生理上的舒适，不要小瞧疾病对人心理的影响。

蓝田日暖

南丁格尔（1）

我以为自己会经常阅读《德兰修女传》，而尽量不去碰《南丁格尔》。原因很简单，《德兰修女传》读起来比较轻松，《南丁格尔》的文字却让我感到沉重、思绪纷纷。

在读《德兰修女传》时，我很少在心里点评；可读《南丁格尔》时，我却会不可控地紧张起来，有时责怪她的严苛，有时为她和家人的关系感到哀伤。这本书让我情绪起伏，我明白它对我定有意义。所以没多久，我就开始阅读第二遍。

《南丁格尔》的作者应该不是修行人，因此书中道理说的较少，对现实世界的残酷、人类内心的混乱描述得较多。在他笔下，少女和中青年时期的南丁格尔饱受身心摧残，她时常焦虑、哀伤和愤怒，她日以继夜忙碌，疾病缠身，瘦弱不堪。我很想像她那样，找到使命并为之努力，同时我也深深恐惧，自己会像她那样常常被痛苦包围，身心憔悴。

蓝田日暖

惨烈的死亡

我很少看新闻，但还是从各种渠道知道了最近加拿大的那个碎尸案。我没有看图片，更不会看视频，但我想到受害者林俊时，我很难过，我流泪了。我更难过的是，媒体和看客对他死亡的种种反应，猜测、八卦、诽谤样样都来，许多人还兴奋地传播和点评他的被害视频。有人说，这视频太恶心人了、千万别看，有些人说，那是你承受力太差了、我看过比这要血腥很多的……

有一句话说，“我被杀死了一次又一次”，而林俊的家人和朋友，则被伤害了一次又一次又一次……至于那个博人眼球的杀人犯，据说吃得好、睡得香，或许还在为自己声名大噪而洋洋得意……

在这样的情景下，不要说宽恕、不要提原谅。在这个案子中，生命是平等的，一命就该抵一命。这样的悲剧发生了，我不想分析犯罪动机，童年经历、性格缺陷、一时冲动等等，杀人动机总可以找到的。但事实就是，一个努力生活、努力寻找爱的年轻生命，以这样一种惨烈的方式离去了，杀人犯还把视频发布到网上，想让全世界都注视他，而他也达到了目的。凭什么让他继续活下去，却强迫受害人的家人和朋友在怨恨和原谅之间二选一？

是，人犯罪是因为无明，但无明不是免去对罪犯的惩罚的理由。在道德经中，老子告诉我们，在遇到侵害时就该拿起武器反抗，这不是因为嗜杀的冲动，而是因为束手就擒不是真实的无为，而是助纣为虐。对待以极其残忍的手段害人性命的罪犯，人制定的法律却如此温柔，供他吃喝，过几年就可以出来了。这究竟是对谁的公平和正义？干如此坏事被抓住，惩罚却那么轻，不是在助长这类行为吗？

请不要在这个帖子的点评里，和我说宽恕、原谅，和我说因果报应、受害者肯定前世造了孽这类的话。

汀兰

一旦你学会怎样去死，你也就学会了怎样去活。
我觉得不是每个人都能理解这句话。

蓝田日暖

关于自杀

《与神对话》中的一些话让我思索良久，让我对自己的过去经历、对别人的遭遇有了不同的看法。

关于自杀，各大宗教都有相应的说法，基本上围绕自杀的是非常恐怖的后果描绘，几乎所有宗教都在劝导人们不要自杀，否则死后会经历更大的磨难。

然而，《与神对话》中的神却对此不以为然，因为人类显然把自杀的概念窄化了，跳楼、拿刀捅自己、喝农药是自杀行为，而每天抽两包烟、每天喝两瓶烈性酒则不算自杀。神认为这两者并无区别，都是自杀行为，只是个快慢问题。我赞同ta的看法。

我有时候想起自己忧郁的日子，总是感到后怕。我庆幸自己当时得到了父母的支持，有机会休养和恢复，否则后果不堪设想。我发现自己不能接受自杀，一个原因是把自杀等同于失败，自杀就是失败，只要活着，不管活成什么样子，总比自杀要成功一点。关于“活成什么样子”，我从来不敢去深思，其实我早就知道，在某些情境下，死亡比活着要幸福。我不接受自杀的另一个原因则是害怕到时果真有死后的世界，而且果真如各大宗教所说的自杀没好结果，那我就岂不得苦上加苦。

《与神对话》中的神还说，生命就是游戏，做什么样的选择、有什么样的条件，就对应什么样的结果。一场游戏终了，你可能输、可能赢、可能平局，game over后，宇宙会问你：“要不要再玩一场？”当我用这种理论来思考自己的过去时，我平静坦然了很多，没有什么好后怕的，假如当时我没有得到父母的支持因而导致了我认为的“失败”结局，也不过是再玩一场，至于在哪里玩，就听天由命了，保不准那时候所处的环境会更舒适一点。假如没有再玩一场的机会，那问题就更简单了：很显然我现在考虑再多也是白搭，因为到时再没有一个“我”会感到失败、感到后悔了，一切均归于虚无。

蒲公英

《与神对话》里的一段

尼：对不起，我又必须打断你了。若是一个人病了，但他有移山的信心——因此他思、言，并且相信他会好些……却在六周后死了，那又怎么说呢？那岂不与所有这些积极性思考、肯定性行动的讲法相冲突了吗？

神：很好。你这问题还真得好好想想。很好。你并没有只是听信我的话。有一天，你会到达一个层次，那时你必须听信我的话——因为你终于会发现，我们——你和我——可以永远不停的讨论这件事，直到你没有别的事可做，只能“试试看或否认它”。但我们还没到达那个地方。所以让我们继续这对话；让我们继续说话——

那个“有移山的信心”而在六周后死去的人，他移山达六周之久。那在他而言可能已经够了。可能在最后一天的最后一小时，他决定说：“好吧，我受够了。我现在已准备好去从事另一个探险了。”你可能不知道那个决定，因为他可能没告诉过你。事实是，他可能相当早——几天前、几周前——便做了那个决定，却没有告诉你，也没告诉任何人。

你们创造了一个社会，在这个社会里，想死是非常不被接受的，能接受死亡是非常不能被接受的。由于你自己不想死，你无法想象有任何人会想要死——不论他们的环境或状况是如何。

但有许多情况，人们会情愿死而不想活，我相信如果你稍微想一想，你就能了解的。然而，当你注视一个选择了死亡的人的脸时，你并没想到这事实——它们并非不证自明的。而垂死的人明白此点。他能感受到关于这个决定，屋里的人的接受度。

你有没有注意过，有多少人是等到屋里无人时才死？有些人甚至必须告诉他们所爱的人——“没事，真的没事，去吧，去吃点东西。”或“去吧，去睡一会儿。我很好。明天见。”然后，当忠心的守护者离开了，被守护的人的灵魂也就离开了身体。

如果他们告诉他们聚集一堂的亲友们说：“我只想死。”相信他们会听到：“哦，你不是说真的吧！”、“唉，别那样说。”、“撑着点！”，或“请别离开我。”

整个医学界就是被训练来保住人的生命，而非使人们安适，以便他们能有尊严的死去。

你明白吗，对一位医生或护士而言，死亡是个失败。对一位朋友或亲戚而言，死亡是件灾难。只有对灵魂而言，死亡是如释重负。

你能给垂危者的最大礼物是，让他们平静地死——而不是以为他们必须“撑下去”，继续受罪，或在他们此生这个最关键性的时刻还得担心你。

所以，对那个说他会活下去，相信他会活下去，甚至祈求活下去的人，这时事情的真相却是：在灵魂的层面，他“改变了主意”。现在是放掉身体，让灵魂有自由去从事其他追求的时候。当灵魂做了这个决定，身体怎么样做也无法改变它。大脑怎样想也无法改变它。唯有在死亡的那一刻，我们才知道，在身心灵的三人组里，谁才是老大。

你终其一生都以为你是你的身体。有时候你认为你是你的大脑。只有在你死亡的时候，你才发现你到底是谁。

的确也有些时候，身和心就是不听灵魂的话，这也会创造出你所形容的场景。人们最难做到的就是聆听他们自己的灵魂。（请注意有多么少的人那样做）。

那么，往往灵魂做了一个决定：是他该离开身体的时候了。身与心——一向是灵魂的仆人——听到了这点，而开始了脱离的过程。然而心（自我）不想接受。终究，这是它存在的终结。所以它指示身体要抵抗死亡。身体很高兴听命，因为它也不想死。身和心（自我）为此从外在世界——它所造的世界——收到很大的鼓励，很大的称许。所以这战略得到了肯定。

现在，在这一点，每件事都得看灵魂有多急于离去。如果此处没有很急迫的感觉，灵魂可能说：“好吧，你赢了。我会再跟你们待一阵子。”但如果灵魂非常确定，停留对它更高的议程没什么用的话——它无法再透过这个身体而更进一步演化的话——灵魂就会离开，没有任何事情能——也不该——阻止它。

灵魂很清楚它的目的是要演化。那是它唯一的（sole）目的——也是它灵魂的（soul）目的（译注：此处，神在玩同音字的游戏）。它并不在意身体的成就或心智的发展。这些对灵魂而言都是无意义的。

灵魂也很清楚，离开身体并非什么了不起的悲剧。在许多方面来说，困在身体里才是悲剧。所以你必须了解，灵魂以不同的角度来看死亡这整件事。当然，它也以不同的角度来看整个“生命这回事”，而这就是一个人，在他人生中感受到的挫败和焦虑的大部分来源。挫败和焦虑来自不聆听自己的灵魂。